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第5章（第1页）

人的本性与天命的正途，并非轻易就能契合；天下的事务纷繁复杂，也并非轻易就能治理好；关键就在于如何用心罢了。

性命的道理体现在具体的事物之中，道理之外并没有独立存在的事物；天下的事务都是因应具体的事物而产生，而每件事物都有它自身的道理。遵循道理，并且根据事物的实际情况去应对，那么对内成就圣德、对外施行王道的方法就都具备了。有人说只要遵循道理，用一种自然而然、没有杂念的心去应对就足够了，天下人谈论道，有的说法看似超出了这个范畴，但实际上并非如此。道理与具体的事和物紧密相连。遵循事物的秩序，坚定自己的志向，远离那些危险和让人疑惑的事情，这可不是仅仅依靠见闻和亦步亦趋就能顺应自然法则的。遵循道理的关键在于用心，所以说关键就在于如何用心。

古代的圣人治理内心的方法，不是依赖于某一件事来作为处理万事的关键，也不是追逐某一个事物来成为万物的主宰，而是设想一个总的关键，并且详细探究它在具体事务中的巧妙作用，他们说：“安于你应处的位置，要关注事物的细微变化，保持内心的安宁。”那么，应该安于什么呢？关注什么细微变化呢？怎样保持安宁呢？事物没有固定不变的名称，没有固定的样子，道理也不是固定在某个地方，但是在心中把握这些事物的张弛开合，就是这样的关键，这是历代帝王的宗旨，也是众多圣人衡量事物的标准。

心在发挥作用的时候，担心的是不能专注统一；然而，专注统一之后，又担心过于执着。过于执着于统一，还不如不追求统一。只专注于一点并且执着不化，还不如不发挥这个作用。世俗之人沉迷其中不知回头，异端邪说的人言辞荒谬、危害正道，究其原因，都是顺着自己内心觉得便利的方向，将其当作唯一的准则并固执坚持。

懦弱而固执的人说“我这样是为了谋求安稳”，聪慧而机灵的人说“我这样是为了明察事物的细微变化”，傲慢而狂妄的人说“我这样是为了顺遂安乐”。人心的灵动，本足以让人充分发挥本性并应对天下之事，但他们这样做难道真的能达到目的吗？广泛地探究天地的规律、万物的情状、事物发展的顺逆之势、是非的标准、治乱吉凶的缘由，想要找到符合中正之道的方法，难道真的能通过他们那样的方式做到吗？

而且，要做到在该停留的地方安定下来，也必须明确什么才是真正应该停留的地方；去审视事物的细微变化，也必须能洞察到其中的端倪。依据应当停留的地方来安身，难道事物的变化就会停止吗？懦弱而固执的人说：“我安于自己的位置，哪有闲暇去担忧别的！”正因为如此，他们实际上并不安稳。天下没有只局限于一个方面的恰当做法，就能让内心毫无波动的。

能够洞察事物的细微变化并且频繁地去迎合这种变化，难道就不能获得安宁吗？聪慧而机灵的人说：“利用我对事物变化的洞察，来应对天下的变化，本来就不需要安宁。”正因为如此，他们实际上并不能获得安宁。天下没有仅仅依靠改变内心的想法，就能应对天下各种变化的。

人心之所以不知道该在何处安定下来，进而陷入危险境地，没有别的原因，就是欲望和意念扰乱了它。真正安于所处位置的人，是以遵循道义作为心灵的归宿，不让意念流于邪僻，欲望也无法乘虚而入，但他们仍然担心过于坚定自信会让自己失去内心洞察细微、穷究变化的能力。人心，获得了如同天一样循环运转、永不停息的灵动，以此作为自身不断变化的本体，却被困在自以为是的狭小空间里，这样能安稳吗？只有在内心极其宁静的时候，意念不妄动，欲望不纷扰，并且对于道理能够深入研究、全面梳理，以各种方式去顺应那些刚刚产生的头绪，所以能端庄凝重地对待事物，内心的聪慧能够洞察一切，自然就不会有片刻的停滞。所以要急切地告诫那些追求安于所处位置的人，一定要关注事物的细微变化，这是为了充分发挥内心的生机和活力。

然而，在用心钻研、竭尽思虑之后，既不能因为依赖所获得的安稳而自我束缚，又要防止内心因为过度劳累而频繁变动。那些人之所以不能保持内心的安宁，是因为人心的灵动之处就在于容易变动，就像平静的水面稍有晃动，就会泛起层层涟漪。于是，有的人觉得智慧足以依靠，技巧足以带来快乐，就任由自己的内心随意发展，越陷越深，越来越偏离正道，这样一来，机巧智谋就产生了，而道理也无法成为约束他们的界限。而那些善于洞察事物细微变化的人，是用心去观察变化，而不是因为变化而扰乱自己的内心。所以，充分发挥内心的作用，可以达到大到没有边际、小到没有间隙的境界，可以在别人没有听闻的时候就有所行动，在别人不听劝谏的时候深入其中。而他们对于事物变化的洞察，是充分发挥内心的作用，而不是让外物耗尽自己的心力。所以，他们能如同听到神灵的声音一样敏锐，像寂静的光明照耀万物一样洞察一切，不被智慧所诱惑，不被技巧所改变。只有这样，才能做到像《易经》中所说的“大明终始”，让天地间的各种事物都能各自处在恰当的位置。到了这个地步，内心的作用才算得到了充分发挥。

所谓充分发挥内心的作用，并不是在某些方面做到极致就够了，而是在安静的时候能想到即将到来的行动，在行动的时候又能考虑到安静的状态，一个念头之中包含着多种变化，并且这些变化不会相互冲突。内心的作用充分发挥了，那么人的本性与天命的正途也就完全契合了。于是，面对纷繁复杂的天下事务，都能以正确的方式应对，无不顺遂而恰当。

这是为什么呢？“一动一静，构成了天地之间的变化。”阴阳形成了各种现象，万物有了各自的形态，是非有了既定的道理，吉凶有了一定的定数，这些都是相对静止、不会随意变动的，运动的事物最终必然会归于静止，即使想要不安稳也做不到。然而，那些被利害得失扰乱内心的人，常常无视这些既定的规则，内心在各种事情之间摇摆不定。秉持正道的人，能够驾驭阴阳的变化，分辨万物的差异，判断是非对错，预测吉凶祸福，这并不是因为他们只顾自己安稳而忽视外物。而是因为他们内心本就安稳，以平静的心态去应对同样平静的事物，所以能安于这种安稳。

然而，天下的事物总是处于变化之中，这是因为静止之后必然会有运动。阴阳的变化没有界限，在极盛的时候开始显露，在衰败之后才更加明显。万物的作用没有固定的模式，它们在各自顺应本性的同时，又有着相互感应的关系。是非的界限非常微妙：君子有时也会有不可依赖的仁爱之举，小人也并非完全没有常有的道德观念。吉凶的到来难以预测：成就吉祥的人，不会满足于已有的收获，而是迎接未来的挑战；身处困境的人，在小的诚信行不通的时候，就要仔细权衡变通的方法。所以，当我们看到事物处于静止状态时，实际上其中的变动因素早已存在。而就在事物变动的时候，静止的因素也并未消失。没有什么是不可以安定下来的，关键就在于洞察事物的细微变化，所以说：“能洞察事物的细微变化，就如同神明一样啊！”就像《易经》中所说的“介于石”（像石头一样坚定不移）。

然而，阴阳的变化，都是可以承受的；万物的作用，都是可以利用的；是非的标准虽然会发生变化，但无论如何变化都有其合理之处；吉凶交替出现，无论身处何地都可以获得吉祥；一动一静之间，天下的道理就都包含其中了。所以，能够洞察事物细微变化的人，仅仅知晓这些还不够，还要善于利用这些变化。穷究事物的神妙、知晓事物的变化，通达人们的志向和情感，并且内心始终保持平衡，这样又怎么会不安宁呢？

唉！到了内心安宁的境界，耳朵听到什么都能顺应，随心所欲却又不会超越规矩，帝王之道、圣人之功到了这个地步就达到极致了。孔子说“做到这些很难”，难就难在这里。心中有一个念头要安于所处的位置，同时也要有一个念头关注事物的细微变化，并且还必须保持内心的安宁。内心有这两种不同的作用，但必须要让它们协调一致。天下有三种容易让人陷入困境的情形，都要恰如其分地去应对。圣人用心，达到了义理精通、仁爱成熟的境界，巧妙地运用内心的张弛开合，来顺应天地间事物动静变化的微妙契机，每时每刻都谨慎地运用内心，让它充分发挥作用。用心这件事，圣人要一辈子坚持，哪怕是一顿饭的时间也不会松懈，不会说道理已经摆在面前，我只要遵循它就不会有差错。这是大禹传承下来的心得，是众多圣人的思想根源，真是至高无上啊！

小说《王夫之尚书引义通读本》第5章试读结束。