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第10章（第1页）

将内在的本性真实地呈现出来并加以表述，《易经》称之为“缊”，《尚书》称之为“衷”，《诗经》称之为“则”，《孟子》称之为“塞”，探寻其实质，就是《中庸》所说的“诚”。所以说：“诚贯穿于事物的始终。”用诚来终结事物，用诚来开启事物，终结时与开端紧密契合，开端延续至终结，相互依存，没有二致。它虽然不彰显于外，却内涵充盈，静止时安然存在，行动时畅通无阻。其作用恰如其分，精神周流不息却始终不会迷失，所以称之为“衷”。

人有形体，气是填充形体的“衷”；人有气，性则是气的“衷”。因此，瘫痪的人，虽然形体完备，却无法使用自己的身体，这是因为气不充足；但此时形体尚未毁坏，只是外在的形体还在，而内在的“衷”却失去了。那么，精神失常的人，气是存在的，却无法妥善运用自己的气，这是因为他们的性没有了；然而气并没有枯竭，同样是外在的表现还在，“衷”却丧失了。气充盈于形体之中，通过形体能够感知它的存在；性蕴藏于气里，顺着气却不容易察觉到它的存在，所以说“君子之道很少有人能知晓”。

气，既能够使人善良，也能够使人邪恶；既能够充实，也能够匮乏。所谓“足”，是指有东西存在于形体之中，并且能够发挥作用。至于那种恒定不变、纯善无恶、充实而不匮乏的，气实际上是需要依靠其他条件才能够充足，并非气自身就能达到，所以说性是气的“衷”。气并非有形的实体，不是有形的东西就难以穿透它进入其中。然而，尽管无法穿透，那交融聚合、消散的气却能够相互容纳、相互承载，所以无需穿透进入，本性真实存在，原本就与气紧密相连、毫无间隙。

性作为人内在的“衷”，无需穿透就能存在其中，不仅对于气是这样，对于形体也是如此。把眼睛的黑白部分打破，去寻找视力的根源，是找不到的；把耳朵的耳道弄曲折，去寻找听力的根源，同样找不到。本性能够凭借实体进入实体，也能凭借虚空进入虚空，凡是有形体的地方它都能进入，也都能成为其中的“衷”。耳朵中有它，眼睛中有它，四肢和全身都有它。凡是有气的地方它都能进入，也都能成为其中的“衷”。充盈于形体的是气，充盈于气的是上天赋予的“衷”，那么可以说人的形和气都有“衷”存在。所以说：“它清楚地显现在脸上，洋溢在背上，延伸到四肢。”脸、背、四肢，是形体，是气的外在表现。能够显现、洋溢、延伸的，是气，是形体的“衷”。而从内心产生并表现在神色上的，还有充盈于气的本性，这是君子所秉持的本性。

所以，人出生时，气凝聚形成形体，形体承载着气；在形和气相互交融、紧密充实的过程中，存在着一种条理，这就叫做“存存”（保持存在，引申为坚守本性）。人去世时，魂升入天空，魄降入地下，这是性隐藏起来了；性并未消失，而是与魂一起上升，与魄一起下降，依据它的收敛状态而成为鬼神。所以，鬼神和人本质上是一样的。鬼神的“诚”，流动不息、充满各处，就如同人内在的美好品德。当性收敛时，鬼神与人没有区别，而且其德行更加盛大。当性存在时，人也与天没有区别，而且其本性得以恒常。如此看来，这个“衷”，不仅仅是人的“衷”，也是天的“衷”。形而下的层面体现为人的性，形而上的层面体现为天的理，所以“衷”被称为“降”。并非因为它依附于人就与天分离了，天下的道理落实到人身上，人的“衷”就是天的“衷”。

那么，怎么证明天有“衷”呢？如今我们看到的天，只是一片苍茫，辽阔无边。苍茫的天空不会弯曲，辽阔的天空没有尽头，这是气；然而寒暑交替有规律，日月星辰闪耀光芒，天体运行建立秩序，日月五星遵循轨迹，万物生长繁衍，而且仁、义、礼、智这些品德，不知从何而来，却在人心中产生，在天下万物中显现为法则。这说明必定有东西进入气之中，成为气的“衷”，它依附于气运行，与气亲密无间，在气的外部影响它，使其繁荣，在气的内部奠定基础，使其充实。确立天的法则，是阴与阳，一阴一阳相互调和；统领天的运行的，是元、亨、利、贞，这四种德行依次展现；这就是天的“衷”。

形而上的“衷”体现在天，形而下的“衷”体现在人。从天到人，依据人能够成就、承载的特性，将“衷”赋予人；人接受了来自天的“衷”，便主宰着形和气，并且都把它当作本性的蕴藏之处，所以说它是“恒常”的。因此，形有“恒常”的一面，气也有“恒常”的一面。然而，也存在不“恒常”的情况，比如身体出现瘫痪，性出现精神失常，有的是因为受到伤害，有的是因为陷入困境，同一个人前后表现截然不同，这就是不“恒常”。身体有敏捷与迟钝之分，气有旺盛与衰败之别，变得敏捷容易，变得迟钝却很难，气旺盛时人强壮，衰败时人就会萎靡，同样是人的身体，不同部位表现不同，这也是不“恒常”。

这些不“恒常”的情况是怎么造成的呢？外在的形式过于彰显，内在的本质就会凝固；外在彰显过度会使内在空虚，所以与“衷”相互分离；内在凝固会受限于外在，所以“衷”无法发挥作用。“衷”，它的外在不彰显，内在不凝固，与柔顺的事物相处就表现出柔顺，与刚健的事物相处就表现出刚健，行动时不会丧失，静止时不会遗漏，不与任何事物抵触，柔顺地与万物相亲，不被任何事物干扰，刚健地有所作为，变化而不随波逐流，居处而不迷失，这样哪里会有不“恒常”的问题呢！“恒常”是什么呢？就是诚。诚于神妙、诚于微妙的变化，与万物一同变动；诚于通达、诚于回复，对自己而言都是真实的；如此便能屈伸变化，始终不偏离，也就没有不“恒常”的了。

唉！古代知晓本性的人，大概是能够洞察自己内在的“衷”吧！他们把仁、义、礼、智当作实质，把大中、至正当作准则，外表看似黯淡，实则日益彰显，这是因为内在的美好品德；和顺的品德在心中积累，就会在外表焕发出光彩，这是因为充实的美好品德，所以说：“乾坤，就是《易经》的‘缊’吧！”变化的是外在的表象，刚健柔顺是内在的本质。

如果不明白这个道理，就会把“玄牝”（出自《道德经》，指万物根源）当作根本，而内心空洞无物；就会把“督”（可能指中医的督脉，这里指代一种错误的修行方法）当作常道，行动空洞无力；就会把运动当作本性，而操守荡然无存；就会把真空当作本体，而内心昏暗不明；忘记了“衷”的内涵，剥夺了“衷”的充实，百姓的本性因此沉沦，这不仅仅是那些日常行事却不明白其中道理的人的过错啊。

小说《王夫之尚书引义通读本》第10章试读结束。