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第1章（第1页）

圣人的智慧，足以周全地应对事物，但这并非是不经过思考就能做到的；圣人的才能，足以遵循规矩行事，但这也并非是不学习就能拥有的。所以帝尧的德行已达极致，但如果不“钦”（恭敬、谨慎），就无法做到“明”（明察）；如果不“明”，也就无法做到“文思安安”（具备文德、深思熟虑且安详温和）以及“允恭克让”（诚信、恭敬且能够谦让）。唉！这就是学习的根本，也是君子儒者追求道的关键所在。

怎么证明是这样的呢？天下有不少人想做到“文、思、恭、让”，却没能真正“明察”；也有不少人追求“明察”，却做不到“钦”。不“钦”的人，其所谓的“明”并非真正的明察；不“明”的人，其“文、思、恭、让”也只是表面功夫。“文”有其之所以成为“文”的内在原因，“思”有其之所以成为“思”的内在原因，“恭”有其之所以成为“恭”的内在原因，“让”有其之所以成为“让”的内在原因。这些内在的东西存在于人的内心，是事物得以发展的依托，增加它没有必要，减少它则事物无法完善，践行它就能有所成就，废弃它必然会后悔。对于这些，如果明白了其中的缘由，就能安然地去践行，并且真正做到心安理得。不明白其中的缘由，就会认为这些并非事物发展所必需，会认为自己不一定能做到，会认为只要自己想做就没有不安的，还会认为即便抛开事物发展的依托也没什么不可以。不明事理的人会产生四种危害，而归根结底，这些危害的根源是一样的。

那些认为这些并非事物发展所必需的人说：“事物本身就能自我治理，即便看起来没有治理，实际上也和治理了一样。用‘文’去治理，事物就会受到雕琢，失去自然；用‘思’去治理，事物就会变得混乱；用‘恭’去治理，事物就会受到干扰；用‘让’去治理，事物就会产生疑虑。事物本就能自我治理，还要去治理它，这是在扰乱事物，所以不如摒弃圣贤和智慧。”这没有别的原因，就是不明白事物的发展必然有所依托。事物有所依托，才能安定。怎么知道事物有所依托才能安定呢？其实，那些所谓事物能自我治理的说法，实际上是没有真正治理。只是草率地采取简单的办法来避免一时的祸乱，然而祸乱往往就是从这里产生的。至于说那些看似没有治理却好像治理了一样的说法，不过是自欺欺人罢了。明白事物必然有所依托之后，圣人就会说：事物本来就有其发展的需求，只是等待我率先去引导而已。那些被雕琢的事物，恰恰是因为缺乏“文”；那些变得混乱的事物，恰恰是因为缺乏“思”；那些受到干扰的事物，恰恰是因为缺乏“恭”；那些产生疑虑的事物，恰恰是因为缺乏“让”。如果真的做到了这些，就不会遭遇这四种祸患。

那些认为自己不一定能做到的人说：“道是无法完全穷尽的，圣人也不能完全做到；时代是不断变化的，圣人也无法始终顺应。所以尧有不成器的儿子，舜有不和睦的弟弟，夏朝有不服从的观国、扈国，周朝有不顺从的商朝、奄国。尧有不成器的儿子，就像胡亥的荒淫，并非秦始皇教导无方。舜有不和睦的弟弟，就像共叔段的叛乱，并非郑庄公有意养恶。夏朝有不服从的观国、扈国，就像藩镇的叛乱，并非卢杞的奸诈所致。周朝有不顺从的商朝、奄国，就像七国之乱，并非晁错的建议所引发。如此看来，天下之事，不过是时势造就的。顺应时代，把握时势，有时可以崇尚武力而摒弃‘文治’，有时可以果断决策而摒弃‘深思’，有雄才大略的人可以任用，不必过于强调‘恭’，盛气凌人能与人争斗的人，哪里还用得着处处‘谦让’。因此，用刑罚来管制，用名分来规范，用法令来驱使，用权术来驾驭，中等才能的君主和尽职的臣子遵循这些方法就能治理天下。”这没有别的原因，就是不明白自己是一定能够有所作为的。只有在得不到天时的时候，个人的才能才更能得以发挥；只有在被时代压制的时候，道才更能得以彰显。尧有不成器的儿子却不与之争斗，舜有不和睦的弟弟却不杀害他，夏朝有不服从的观国、扈国却没有衰败，周朝有不顺从的商朝、奄国却没有陷入危亡。所以只要本质确立，“文治”必然会随之产生；受到事物的触动，“思考”必然会兴起；退一步自我反思，就会自觉做到“恭”；进一步与外界交往，就不得不做到“让”。从自身去探寻，从外界的事物去借鉴，顺应事物的自然发展，就能轻易消除篡权弑君、危亡的灾祸。明白了这个道理，怎么会做不到呢？

那些认为只要自己想做就没有不安的人说：“‘文’是不断发展的，‘思’是日益增进的，‘恭’是有权变的，‘让’是有机谋的。圣人所做的事情，上天不会给予指示，大地不会加以限制，古代的人不会传授经验，天下人也不会为之出谋划策，只要觉得可以做就去做，圣人已经这么做了。圣人能做的，我也能做，他们没做的，不是不能做，而是他们没去做。既然不是不能做，那我就可以去做。于是，有人追求毫无实质内容的‘文’，导致‘文’变得过度华丽；有人放纵没有节制的‘思’，使得‘思’变得荒诞无稽；有人表面上装出‘恭’的样子，实际上却是在欺骗他人；有人用‘让’来粉饰自己，实际上却在损害他人。比如蔡京把国家的富足安乐当作‘文治’，曹睿把明辨苛察当作‘思考’，汉成帝用虚假的文饰来掩盖自己的荒淫，燕哙把禅让当作一种手段，最终导致国家沦陷。”这没有别的原因，就是不明白仅凭自己的想法去做并不一定能安稳。上天虽然不会给予指示，但会让我们去做那些适宜百姓的事情；大地虽然不会加以限制，但会让我们去做那些符合事物规律的事情；古代虽然没有现成的经验传授，但我们考察借鉴时一定不能出错；天下人虽然不会为之出谋划策，但我们做事时一定要让众人信服。明白了这些道理，就像知道冬天要穿裘衣、夏天要穿葛衣一样自然。黑与白只是两种颜色，但白马终究是马，这是有其本质规定的。

那些认为抛开事物发展的依托也没什么不可以的人说：“事物并非真的依赖我，是我认为它们依赖我，它们才好像依赖我了。执着地认为事物依赖我，这会阻碍我；执着地认为我依赖事物，这也会阻碍事物。追逐事物的表面繁华，‘文’就会滋生虚妄；追逐事物的变化，‘思’就会更加迷茫；想要在事物面前显***风，表面的‘恭’反而会增加自己的骄傲；想要在事物面前获取声誉，虚假的‘让’反而会引发欲望。想要避免这四种毛病，那就不如断绝这种依赖。对内断绝自我依赖，对外断绝对事物的依赖。断绝自我与事物的联系，摒弃外在的表象；像寂静光明的照耀一样，就没有什么不‘文’的；通过参悟印证而有所领悟，也就无需‘思考’；无论行住坐卧，都保持平静，这也是‘恭’；对于钱财、妻子儿女，乐于施舍而不吝啬，这也是‘让’。然而这样做却废弃了人伦，破坏了事物的常理，陷入空洞虚无，走向死亡的道路，还说自己是安于现状。”这没有别的原因，就是不明白事物是不能被断绝联系的。而且，因为自身与事物相互依存，所以事物是不能被断绝联系的；因为事物之中包含着自身，所以事物也是不容断绝的。自身与事物相互依存却要断绝与事物的联系，那么对内会伤害自己；事物包含自身却要断绝自身与事物的关系，那么对外会损害事物。自己和事物都受到伤害，那么危害就会蔓延到整个天下。更何况那些想要断绝与事物联系的人，根本就无法完全断绝这种联系。哪怕是吃一顿饭、睡一次觉，都离不开与事物的接触；每一个动作、每一句话语，都必然依赖事物而产生。无法完全断绝却又想要断绝，事物会让人进退两难，自己也会陷入矛盾和困境。这就是自己制造了危害，很快又报应到自己身上。所以圣人顺应事物的需求给予相应的引导：对于质朴的人，给予他们“文”的教导；对于直率的人，给予他们“思”的引导；对于轻慢的人，给予他们“恭”的教诲；对于高傲的人，给予他们“让”的启示。让大家都能泰然自若，各安其位，没有困扰，这样自己才真正做到了恰当的事，而不是盲目地认为什么都可以做。显然，那些认为什么都可以做的想法，肯定是行不通的。

由此说来，圣人之所以能够做到“文、思、恭、让”且安然自得，就是因为他们“明察”。“明察”就能知晓事物的规律，知晓规律就不会慌乱，不慌乱就能不断进步，不断进步就能应对无穷无尽的变化。所以说“每天都有新的进步就叫做盛德，拥有丰富的成果就叫做大业”，说的就是这个道理。“盛德”确立了，“大业”兴起了，其影响“覆盖四方”，“感动天地”，难道不是这样吗？即便如此，从“文、思、恭、让”的角度来看，“明察”是它们产生的根源。然而，如果“明察”并非真正的“明察”，这种“明察”就无法催生真正的德行，这一点尤其不可不辨明。“明”与“诚”是相互依存的，但有时却会相互分离。不是“诚”离开了“明”，而是“明”离开了“诚”。“诚”，是内心独自发挥的作用；“明”，是内心依靠耳目等感官的灵敏而产生的认知。难道一定要摒弃见闻，只依靠内心吗？关键在于要谨慎选择遵循的准则。以内心为主宰，让耳目等感官听从内心的指挥，那么通过见闻获得的知识都是真实可靠的，这就是“理”的显著体现。如果内心不能主宰，反而听从耳目等感官的驱使，那么只要天下有某种现象，古今有某种言论，即便这些现象和言论与道理不相符，自己也不坚信正确的道路，却还凭借见闻的便利快速地发表见解。所以想要做到“诚”的人，不一定能马上做到；而想要追求“明”的人，往往能很快得到所谓的“明”。用真实的态度去追求，就会产生真正的“明”；用浮夸的态度去追求，就会产生虚假的“明”。想要通过浮夸来追求“明”，却得到真实的“明”，这样的事情是从来没有过的。

虚假的“明”是对道的极大危害。当它附着于“文”时，就会堆砌声音和形式来炫耀其表面的华丽；当它附着于“思”时，就会钻研细微琐碎的东西来探测那些幽隐的事物；从“恭”的方面来看，它会在细枝末节上分辨正邪来故作警醒；从“让”的方面来看，它会揣测人情的顺逆来避免冒犯他人。在恍惚之间，好像有所见；在寂静之中，好像有所闻；在细微的事物出现时，好像有所察觉。把这种虚假的认知抬高到极高的地步，好像能登上九天；又把它贬低到极低的程度，好像能深入九渊；说起来滔滔不绝，越引述越多。还在世上傲慢地宣称“我已经全都知道了”，但实际上与真正的道看似相似，实则相差甚远，最终相互背离、相互诋毁。扬雄、关朗、王弼、何晏、韩愈、苏轼这些人，在天下肆意妄为；而张九成、陆九渊、王阳明窃取佛教的错误观点，扰乱了圣学。他们的追随者，不妨看看自己酗酒好色、追逐名利、依赖恩宠的样子，放纵不羁、无视廉耻，却还自夸有精妙的领悟。唉！追求虚假“明察”的危害，比不“明察”还要严重，竟然到了如此地步！

圣人的“明察”，是以“钦”为根本的。内心怀有“钦”，“明察”就会产生，这就是“真诚就能明察”；“明察”所照耀之处，必然体现着“钦”，这就是“明察就能真诚”。“诚”，就是真实：真切地感受到有天命存在，所以不敢不敬畏；真切地认识到有民之常道，所以不敢不恭敬；知道没有恶的存在，是因为心中实实在在地存有善念，所以不敢不坚守；对于至善的境界，即便看不到恶的存在，也不敢不谨慎对待。收敛自己的视听，端正自己的肢体，谨慎自己的言语，慎重自己的行为，整肃庄重、敬畏天命，这些行为之中都蕴含着自然的法则。这样，道理会随着事情的发生而彰显，“明察”也就达到了极致，“文、思、恭、让”也就没有不安稳的了。然而尹和靖说“内心收敛，不容任何事物”，我可不敢苟同。“钦”这个字，不仅仅是恭敬的意思，更重要的是指心中实实在在地尊奉着极为重要的事物，不敢亵渎冒犯。现在有人说“不容”，那么“不容”的是什么东西呢？天的风雷雨露是事物，地的山陵原野也是事物；那么构成它们的阴阳、刚柔等要素也都是事物。天上飞的、地上爬的、水中游的、植物等生物是事物，百姓的生计和对物资的利用也是事物；那么其中涉及的得失、善恶也都是事物。普通百姓中的父子兄弟是事物，古代圣贤的美好言行也是事物；那么其中体现的仁义礼乐也都是事物。像这样的事物，帝尧每天都兢兢业业、谨慎恭敬地去对待，时刻牢记在心，从不释怀。只有这样，他所“钦”的事物才能条理分明、不违背规律，从而做到自始至终都保持着明智，道得以彰显，德行变得神妙。如果真的什么都不容，这不就和佛教所说的“实相真如，一切皆空”一样了吗？那么像“威侮五行，怠弃三正”（出自《尚书·甘誓》，意为轻视、侮慢五行，废弃历法）这样的行为，恐怕也不会在意了。如果非要区分的话，难道是把那些满足人欲的声色臭味当作“不容”的事物吗？但这些又怎么能完全摒弃、一点都不容纳呢？饮食和男女之事，是礼所依附的基础；利益，是百姓生存的依靠。在细微之处分辨清楚，让它们符合准则，这是德行凝聚的体现，也是治理国家的实际内容。这些事物都是上天赋予的，本身就是“真诚”的，而人在面对它们时，也不敢不保持“明察”。由此可知，凭借帝尧这样的上圣之人的聪明才智，他每天都探究万物的情理，就像侍奉严厉的老师、祭祀祖先一样虔诚，以此来丰富他的“文”，深化他的“思”，强化他的“恭”，提升他的“让”，成就“盛德”，建立“大业”。内心不能脱离事物，事物也不能脱离内心。所以圣人的德行，就像天覆盖万物一样没有遗漏，“后德”“九族”“百姓”“黎民”“草木鸟兽”，都能受到他的教化。圣人的学问，圣人的思虑，归根结底都归结于一个“钦”字，而“钦”的实质，就是将万物都视为自身的一部分。这怎么能被歪曲呢？这怎么能被歪曲呢？

从前孔子称赞尧、舜，已经到了极致；但对于他们舍弃自己的儿子而把帝位传给贤能之人这件事，孔子却没有提及。仔细思考这件事，就可以对唐尧、虞舜时期的情况有一个定论了。

人们疼爱自己的孩子，却不愿意把帝位传给他们，而是传给异姓之人，自夏、商、周三代以后，就没有人能做到这一点，而且人们也不把这当作最高的德行；那么孔子难道认为这是不合常理、不可作为典范的事吗？答案是否定的。古代在君主还在世的时候，并没有确立世子的礼仪。确立继承人的制度，是从夏朝开始，到周朝才确定下来的。古代统治天下的人，都会让亲近且贤能的人担任辅佐的职位，作为未来继位的储备；等自己年老将死的时候，就把帝位传给他，这样人心安定，帝位也能安稳。黄帝以前的情况，已经难以考证了。黄帝之后兴起的君主，大多遵循这个道理。那么，通过担任辅佐之位进而继承帝位，大概是轩辕黄帝制定的制度吧！所以少昊是轩辕黄帝的孙子，他来到江水（今四川岷江）一带，成为诸侯，后来进入朝廷取代黄帝；颛顼是少昊的弟弟，辅佐少昊十年后接替了少昊的帝位；高辛是颛顼的侄子，辅佐颛顼二十五年后接替了颛顼；尧是帝挚的弟弟，辅佐帝挚五年后接替了帝挚。古代任命辅佐大臣，就如同后世确立继承人一样。尧不把帝位传给儿子，也只是遵循轩辕黄帝的制度罢了。

少昊、颛顼、高辛，一直到帝挚、尧，都是从兄弟子侄中选取亲近且贤能的人，这些人之前可以担任辅佐大臣，之后能够继承帝位。由于关系亲近、地位相近，不用从民间选拔，事情进展得很顺利。因为事情顺利，所以即便帝挚不那么贤明，也不能违背这个传统。尧在位七十年，一直没有找到合适的亲近且贤能的人来担任辅佐大臣，所以这七十年间一直没有选定继承人。而此时尧已年迈，没办法，只能让四岳推荐人选。如果没有舜，四岳即便想一直谦让，也做不到了。

至于舜因年老而倦怠于政事，那时禹早已担任百揆（总理政务的官职）之位，这和颛顼辅佐少昊十年、高辛辅佐颛顼二十五年的情况没什么不同。禹最终登上天子之位，又有什么可怀疑的呢！所以说：五帝把天下视为公有。将天下视为公有，这是五帝时期的通行制度，哪里只是尧、舜的个人品德高尚才这样做的呢？

尧在位七十年却没有找到合适的辅佐大臣，这是特殊情况。如果四岳无法推辞，就可以凭借诸侯的身份登上天子之位，这是遵循少昊时期的旧例，不一定非要通过担任辅佐大臣来继位。舜出身低微，没有像少昊那样兴起的背景，所以必然要通过担任辅佐大臣来继承大统，这是采用颛顼、高辛时期的礼仪制度。因此，从被征召任用、总理政务、负责接待宾客、管理山林，一直到接受帝位，总共经过了三十年，舜才正式在文祖庙举行继位大典。事情是逐渐推进的，大家也逐渐信服、统一了意见。如果当初四岳接受了帝位，就不用这么麻烦了。

五帝选定继承人的时间很早，三王确立太子的时间也很早；从身边的百官，到远方的各诸侯国，再到地位低微的百姓，大家都有一致的看法，清楚地知道“这就是日后统治我们的人”。大家在日常生活中不知不觉地习惯了，所以说：“上天的看法来自百姓的看法，上天的听闻来自百姓的听闻。”四海之内的人都一致拥护，没有二心，这就是所谓的天意。尧遵循旧法，顺应时势，根据人的情况来顺应天意，他并没有什么特别之处，因此人们也不会特别称赞尧的行为有多么高深莫测。

古代的帝王，考虑到帝位将有托付之人，有的会任命辅佐大臣，并让他们通过功绩来证明自己，有的会确立儿子为继承人，并早早地进行教导。确立儿子为继承人时，选择嫡子而不是依据贤能，确立之后再加以教导，所以夏、商、周三代非常重视贵族子弟的教育。任命辅佐大臣时，看重德行而不是世袭，所以唐尧、虞舜非常重视百揆这一职位。先考验再任命，是为了表示对这个礼仪的重视；确立继承人之后再教导，是为了培养他们的德行。用礼仪来稳定百姓的心意，用德行来成就大业。德行是根本，礼仪是末节。根本和末节都做好了，那么一开始就不会有疑虑，最终也能胜任帝位。先考验再任命，是把根本放在首位；先确立再教导，是把末节放在前面。先做困难的事，再做容易的事，所以尧等了七十年，还因为没有找到舜这样的人才而忧虑。先重视末节而后重视根本，那么开始可能顺利，但最终可能会出现混乱，所以桀、纣、幽王、厉王虽然拥有天下，却要等到商汤、周武王出现才改变了这种局面。

即便如此，制度难道是一成不变的吗？像尧、舜那样有知人之明的人，是很难得的。教育贵族子弟有固定的方法，中等才能的君主也能遵循。所以先考验再任命，先确立再教导，这两种做法在道理上是一致的，效果也是相同的。等到这些制度出现弊端时：秦朝在后期失去了根本，胡亥很快就亡国了；汉朝、魏朝在前期就扰乱了末节，导致逆臣接连篡位。关键在于人要尽力而为，制度是不可依赖的。所以不能把尧传位给舜、舜传位给禹，当作是必定能使国家太平、不会出现混乱的方法；又怎么能把这当作是两位帝王独一无二的德行呢？何况尧是遵循旧制，并非开创之举，即便有德行，也应归功于轩辕黄帝，尧不会独自居功。苏轼说“圣人之所以远超常人，是天下后世之人无法企及的”，这不过是不了解时代变化的肤浅言论罢了！

至于庄周虚构出王倪、啮缺、披衣、支父、善卷、伯昏这些人名，说圣人把帝位视为桎梏，左顾右盼，在民间寻找奇人来代替自己，好摆脱帝位的束缚，就像小孩子捡到地窖里的金子却不知道如何处置一样，这种说法实在是太浅薄了。“圣人最宝贵的东西是帝位”，帝位是上天用来安排、尊崇有德行的人，让他们成就大业的。为了自己晚年的安逸，就匆忙地想要摆脱帝位，这是亵渎天经、轻视人伦，足以扰乱天下。“我并不以做君主为乐”，就这一句话，就可能导致国家衰败，说的就是这种情况。

孟子说把天下当作破鞋一样舍弃，这就好比父亲即将被抓去受刑，在这种情况下，天下自然就像破鞋一样微不足道了。因为治理国家感到疲倦，就把天下当作破鞋一样舍弃，这和那些不把君主和亲人当回事的人又有什么区别呢？庄周那些荒诞夸张的言论，哪里值得留存呢！

那么，稷、契都是尧的弟弟，论亲近和贤能，他们和尧、挚、高辛、颛顼之间的传承没什么不同，尧却把他们安排在不同的职位上，不让他们担任辅佐大臣，等到自己年迈时，才匆忙让四岳推荐人选，这是为什么呢？

稷、契不能被选为辅佐大臣并继承帝位，尧明白这一点，四岳在推荐人才时也没有提到他们，四岳同样清楚这一点；但这不是生活在千百年后的我们能轻易知晓的。是他们的德行只适合担任某一官职，有所局限吗？还是因为他们年纪未到，威望不够呢？尧并非故意压制他们，四岳也没有嫉妒之心，这里面肯定是有原因的。德行是威望的基础，威望有助于德行的彰显。舜的德行超过了他的威望，四岳的威望超过了他们的德行。稷、契的威望比不上四岳，德行也比不上舜，这是尧无法改变的，更何况那些虚构的王倪、啮缺之流呢！

小说《王夫之尚书引义通读本》第1章试读结束。